日本的茶道以“四规七则”为宗旨。所谓“四规”即:和、敬、清、寂。“和”所表现的是主人与客人之间的和睦;“敬”所表现的是上下关系分明，有礼有节:“清”所表现的是茶室茶具的清洁，人心的清净;“寂’所表现的是茶事上恬静的气氛，茶人们庄重的表情。所谓“七则”是指:茶要浓、淡相宜;煮茶水要讲究火候;茶水的温度要于季节相应;插花要新鲜;客人要早到一些;不下雨也要准备雨具;要照顾好所有的客人。从中我们可以清楚地看出，日本的茶道中蕴含着很多来自艺术、哲学和伦理的因素。茶道寓精神修养于生活情趣之中，也就是通过茶会的形式，宾主配合，在幽雅恬静的环境中，以用餐、点茶、鉴赏茶具、谈心等形式陶冶情操，培养朴实无华、自然大方、洁身自好的完美意识和品格;同时，它也使人们在审慎的礼法中养成循规蹈矩和认真地、无条件地履行社会职责，服从社会公德的习惯。因而日本人一直把茶道视为修身养性、提高文化素养的一种手段。茶道反映和顺应了日本人的审美意识、处世哲理，是培养日本民族情感的基础之一，是一种智慧的杰作，堪称是日本独步于世的艺术哲学。

茶道不仅是日本文化的结晶，还是日本人心灵的寄托。茶道的技巧和艺术，只有在脱离日常性的特殊环境下才能成立。在那种环境下.自然就会追求一种完全独立的精神境界，也就是追求禅道“无事、无心、无作”之境界，从而摒弃一切个别的、他律的、世俗的成见，随时随地自由自在地应付一切外来事物。在封建社会时期，日本的武士将军和富商们外表上讲究辉煌壮丽，可是内心却渴望生活在恬静沉思的氛围中。茶道正是顺应了这种需要而发展起来的，它的精神就是“在百忙之中挤出片刻闲暇”、“置离心和同心两股力量于和谐之中”。茶室也就成了“和平、信任和友谊”所在的地方。古代如此，现代亦然。进入20世纪，尤其是战后，随着日本经济的高速发展、社会竞争的日益激烈，人们为了生存不得不把几乎全部的精力投入到应付竞争和工作中去，精神压力很大，备感身心疲惫。而且日本是一个以上下级关系为轴心的社会.处于底层的人很难有翻身的机会。茶道却开辟了一片新天地，在那里，人们没有等级之分.凭修道的年数、技艺的高低来确定位置的高下。在茶道的世界里，人们摆脱了现实社会的压抑，获得了精神上的解脱和慰藉。在此意义上，茶道成为一座幽雅的心灵的寓所。

正如日本近代美术的创立者冈仓天心先生在《茶之本》一书中所写的:“茶室是人生沙漠中的一个绿洲。在那里，疲倦了的征人相会在一起，共饮艺术鉴赏之泉。··茶室里没有一丝的跳色，没有一点儿噪音，没有一个多余的动作，没有一句多余的话，一切的一切都在静静地自然地运转着-这便是茶道的绝妙之处。”